در این باره سه نکته شایان توجّه است:
اوّل. این احتمال که «مقصود از احادیثی که ̎ رحیم̎ را خاصّ عالم آخرت دانستهاند، این باشد که رحمت دنیوی اگر همراه با رحمت اخروی نباشد، در واقع رحمت نیست. بنا بر این، اختصاص رحمت الهی به اهل ایمان، بِدان معنا نیست که او به غیر مؤمن رحم نمیکند». پذیرفتنی نیست؛ زیرا رحمت عامّ الهی مانند رحمت خاصّ او حقیقتاً رحمت است؛ ولی افراد ناشایست به دلیل سوء رفتار خود، نمیتوانند از آن بهره ببرند.
دوم. سند حدیثی که «رحمان» را صفت عام و «رحیم» را صفت خاص میداند، معتبر است و با توجّه به کاربرد غالبی «رحمان» در قرآن در رحمت عام، و «رحیم» در رحمت خاص و تصریح به این معنا در برخی از احادیث، به آسانی نمیتوان این احادیث را کنار گذاشت یا تأویل کرد.
سوم. جمع میان آیات و روایات، بدین سان امکانپذیر است که رحمانیت الهی در دنیا به معنای نفی رحمانیت او در آخرت نیست. همچنین رحیمیت او در آخرت، رحیمیت الهی در دنیا را نفی نمیکند.
بر این اساس، میتوان گفت: از یک لحاظ، «رحمان» صفت عام و «رحیم» صفت خاصّ الهی است؛ زیرا نعمتهای دنیوی میان انسانهای شایسته و ناشایسته مشترک اند؛ ولی نعمتهای اُخروی ویژه انسانهای شایسته اند.
امّا از لحاظی دیگر، «رحمان» و «رحیم» هر دو، صفت عامّ الهی هستند؛ زیرا هر کس مانعی برای بهرهگیری از رحمت واسع الهی نداشته باشد، میتواند از نعمتهای دنیوی و اُخروی او بهرهمند شود.
* ویژگیهای رحمت الهی: مهمترین ویژگیهای رحمت الهی، عبارت اند از:
یک. حتمی بودن، یعنی صدور رحمت از خداوند منّان، تردیدناپذیر است.
دو. گستردگی، یعنی رحمت الهی، همه چیز و همه کس را فرا گرفته است و هر